第六章 約書亞對百姓的吩咐（書 1:10-18）
神已經對約書亞說話；現在輪到約書亞對百姓說話了。過約旦河的事必須立即著手，且要認真對待，並堅定無懼地面對這一步所涉及的所有風險與責任。
在約書亞為此所採取的步驟中，我們看見了一個常見的現象：在超自然力量介入之前，自然的力量必須先被耗盡。因此，當他透過官長（shoterim）與百姓溝通時，他發出的第一道命令是「預備食物」。這裡的「食物」指的是該地的自然出產，顯然是為了與「嗎哪」作對比。在另一處經文中我們讀到：「他們吃了那地的出產，第二日嗎哪就止住了」（書 5:12）。這可能發生在很久之後，因為征服西宏和噩使百姓獲得了該地陳糧的充足儲備。嗎哪只是曠野中的供應，在那裡幾乎找不到天然食物。但就在自然糧食可取得的那一天，嗎哪便停止供應。人們不禁會將聖經中對超自然力量謹慎且有限的使用，與神話或虛構作品中那種隨意且無節制的使用進行對比。在那些作品中，超自然力量往往被肆意揮霍，僅僅為了激發驚奇，有時是為了滿足對怪誕的喜愛，並非因為自然手段無法達成目的，純粹是為了沉溺於超自然之中。在聖經中，當自然手段足以協助或達成目的時，絕不會被取代。東風幫助分開紅海，儘管摩西仍需伸出杖來完成這項工作。神的使者敲掉彼得手上的鎖鏈並打開監門，但隨後讓他自己想辦法逃脫。現在也是如此。百姓現在有能力預備食物，儘管神可以輕易地像過去四十年那樣神蹟般地餵養他們，但祂讓他們自己尋找食物。在所有案例中，神聖與人性的合作都展現了慷慨與節制的教導性結合；人絕不可懶惰；無論是在世俗生活還是屬靈生活中，神聖的能量總是激發活動，從不讓人沉睡。
關於約書亞所說必須過約旦河的時間——「三日內」，需要一點解釋。如果按時間順序閱讀前兩章，從發出命令到過河之間顯然超過了三天，因為經文明確記載，被派去偵察耶利哥的兩名探子在山裡躲藏了三天，之後才渡過約旦河回到約書亞那裡（書 2:22）。但聖經敘事中將插曲置於時間順序之外，以避免中斷主要記錄，這是常見的做法。目前普遍認為，探子是在約書亞發出這道命令之前被派出的，因為他不太可能在獲得探子帶回的消息之前，就貿然承諾一個具體的日期。無論如何，顯然沒有任何不必要的拖延。再過半週，約旦河就會被跨越，儘管過河的方法當時尚未顯現；屆時百姓將真正進入他們自己的基業，進入那在遙遠的過去曾應許給他們列祖的土地。
是的，百姓大體上是如此；但流便支派、迦得支派和瑪拿西半支派在河東的安排早已定妥。那麼，在當前的危機中他們該如何行動？這在他們獲得西宏和噩的土地時，就已經與摩西商定好了，因為那裡適合他們龐大的羊群和牲畜。當時約定，他們將牲畜和孩子留下，其餘的壯丁將與弟兄們一起過河，分擔征服西岸迦南地的勞苦與風險。約書亞現在只需提醒他們這項安排。幸運的是，他們履行承諾並無不情願。他們沒有食言，儘管他們本可以找到逃避的藉口。他們本可以說，既然征服西宏和噩如此容易，那麼征服西岸支派也同樣簡單；或者他們可以說，九個半支派足以組成足夠大的軍隊來驅逐迦南人；又或者他們可以發現妻子兒女面臨未曾預料的危險，因此全體壯丁必須留下來保護他們。但他們沒有採取這種事後諸葛的態度。他們不惜勞苦與危險信守承諾，從而為那些在壓力下許下諾言，卻在壓力解除後試圖反悔的人，留下了永恆的教訓。對約定的忠誠是一種高尚的品質，正如對約定的鬆懈是一種可悲的罪惡。即使是異教的羅馬，也能誇耀雷古魯斯（Regulus）這樣的人，他為了信守誓言而返回迦太基，儘管這意味著悲慘的死亡。在詩篇第十五篇中，那能寄居在神帳幕、住在祂聖山上的人，其特徵之一就是「他發了誓，雖然自己吃虧，也不更改」。
這些約旦河東的支派做了一項完全合理的安排——留下一部分人守護他們的家庭和財產。過河的人數是四萬（書 4:13），而所有能打仗的壯丁總數（將瑪拿西分開計算）為十一萬（民 26:7, 18, 34）。但實際派出的隊伍足以兌現承諾，且由精銳組成，無疑是軍隊中非常有效率的一部分。其他支派的實際戰鬥力可能與總數保持相同的比例；在那裡，也必須留下一部分人守護婦女、兒童和羊群，因此事實上，征服的勞苦與危險在所有支派之間是大致平均分配的。
這是一個令人振奮的景象：那些先獲得安置的人並沒有忘記那些尚未獲得安置的人；而是認為自己有義務協助弟兄，直到他們像自己一樣安頓下來。
這是一個反對自私的偉大見證，是對手足之情的偉大宣示，是忠誠與公共精神的美好體現；我們還可以補充說，這是一個具有啟發性的展示，展現了神的護理如何尋求在人類之間傳播各種祝福。這是一種社會主義的行為，卻沒有大多數社會主義形式所帶來的弊端。
神允許人類的命運存在許多差異，賜給一些人豐厚的資源，他們無需勞碌也不必紡線；往往在同一個人身上，賜予更高的社會地位與相應的社會影響力；讓一些國家走在世界前列，賜給一些教會非常特殊的優勢與影響力；於是產生了一個重大的問題——這些受恩寵的個人與群體負有什麼義務？神對他們在對待其餘人類方面有什麼要求嗎？
這個問題的全部範圍太廣，超出了我們的篇幅；讓我們僅限於約旦河東支派比其他支派更有優勢的因素——時間。那些早早獲得恩惠的人，對那些在時間上落後的人負有什麼責任？
這個問題首先引導我們思考家庭結構，但這裡其實沒有疑問。父母對子女的義務，就是那些已經安頓下來的人對尚未安頓的人的義務；是那些已經擁有資源、力量、經驗和智慧的人，對那些尚未有時間獲得這些的人的義務。只有我們種族中最卑劣的人才會拒絕承認這種義務，而且這通常是在他們的本性被罪惡扭曲和魔鬼化之後。對其他人而言，這是一種能帶來豐厚回報的義務。在每個治理良好的家庭中，父母與子女之間的親情，減輕了長輩身上沉重的勞苦；而看到子女填補了受人尊敬且有用的職位，並享受他們的愛，即使在他們進入社會之後，也足以回報過去的辛勞，並極大地豐富了生活的樂趣。
我們進而探討富人與窮人的關係，特別是那些生來富有的人對那些生來卑微與勞苦的人的關係。神的護理在這種安排中難道沒有目的嗎？你們這些生在奢華與輝煌中，從未需要為任何舒適而工作，有能力滿足昂貴品味，且對自己喜好的事物揮金如土的人：難道這意味著你們對窮人，特別是你們的鄰居、佃戶或工人，不需承擔任何幫助與同情的關係嗎？當你們將別人的勞動成果倒入自己的錢櫃，卻匆匆趕往財富與時尚的度假勝地，只顧自己的享樂，而對留在家鄉勞苦的大眾毫無掛念時，你們履行了生活的義務嗎？你們讓值得幫助的人陷入飢餓與絕望，卻連一根手指都不動去阻止，這樣做對嗎？你們為寡婦和孤兒做了什麼？自私且有罪的人啊！讓這些古老的希伯來人給你們上一堂譴責的課吧！
他們不能自私地享受舒適的家，直到他們為弟兄盡了本分，因為凡有弟兄之心的人，窮苦弟兄的福利與自己的福利同樣珍貴。
接著是國家的情況，尤其是我們自己的國家。有些種族比其他種族更早達到文明、秩序與良好的政府。他們享受著穩定的制度、開明的輿論、藝術與科學的發現，以及生活因此而豐富的各種舒適與祝福，而其他國家則沉淪於野蠻並被混亂所折磨。但這些國家往往更傾向於要求優越權，而不是扮演長兄的角色！我們為印度及其他受老牌國家控制的國家所取得的巨大進步感到欣慰。但即使在印度，有多少人去那裡不是為了造福當地人，而是懷著致富的希望？有多少人準備好以犧牲當地人為代價來放縱自己的惡習，而看到當地人成為新惡習的奴隸，沉淪得比以前更深，卻絲毫沒有感到痛苦？我們的印度鴉片貿易，以及我們在原住民種族中的酒類貿易——它們對我們的兄弟情誼作了什麼見證？我們該如何看待南太平洋島嶼上的白人商人，偷竊、搶劫並謀殺他們軟弱的同類？我們該如何看待奴隸貿易，以及其中難以想像的殘暴行為？或者我們該如何看待我們國內的商人，大量輸出朗姆酒、杜松子酒和其他飲料，使貧窮弱的原住民被誘惑、奴役並毀滅？還有比這更冷酷、更可怕的自私發展嗎？如果他們不打算造福他們，為什麼不能放過他們？那些出於貪婪而使可憐的野蠻人比以前更成為地獄之子的人，最終除了應得的懲罰外，還能得到什麼？
我們略過殖民地早期定居者的情況，因為幾乎沒有什麼義務比這些定居者向新來者伸出援手更被普遍認可。我們繼續探討教會的情況。救贖真理的光芒比其他地方更早來到某些土地。我們在這個國家已經擁有基督教幾個世紀了，近年來更得到了基督福音如此生動的傳播，以至於許多人比以往任何時候都更感受到祂赦免、安慰、提升與祝福我們的能力。對於那些仍處於死蔭幽谷的地球角落，我們難道沒有責任嗎？如果我們還沒有真正定居在應許之地，我們也算得上是定居了，因為我們有神的應許，並且我們相信那個應許。但那些仍然「與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有神」的人呢？我們對他們沒有責任嗎？我們對那個尋求利用首先領受光的人作為傳播工具的神聖計劃，難道沒有興趣嗎？不信者反對說，基督教不可能是出於神，因為如果基督教提供了唯一的罪惡救贖，它就應該像它所治癒的惡疾一樣廣泛傳播。我們的回答是，神的計劃是先將光賜給一些人，並囑咐他們慷慨且真誠地將其傳給他人。我們更進一步說，這個計劃對那些被呼召去執行它的人是有益的，因為它激發並強化了他們身上最美好、最高尚的品質，並且它傾向於在給予者與接受者之間建立非常深厚的愛之紐帶。但如果光的首批領受者雙手抱胸，滿足於自己得到了祝福，卻拒絕盡自己的本分將其傳給其餘的人呢？這裡肯定存在著一種非同尋常的罪惡組合！根源在於懶惰與自私，伴隨著缺乏公共精神與慈善活動；而且，這不僅僅是疏忽，更是對神尋求祝福普世傳播之計劃的蔑視。我們再次說，看看這些流便、迦得和瑪拿西的人。他們並非以色列種族中的精英。他們的祖先，至少在流便和但的情況下，並非雅各兒子中受尊崇的。然而，當我們中間有許多人對自己的弟兄完全漠不關心時，他們卻有恩典去想到他們的弟兄。不僅想到他們，還過約旦河為他們爭戰，甚至可能為他們而死；在看到西岸的弟兄安頓下來之前，他們甚至不考慮回到自己舒適的家中。
流便、迦得和瑪拿西半支派履行對摩西承諾的這種意願，並非約書亞在宣佈即將過約旦河時所遇到的唯一令人欣慰的事情。因為全體百姓非常誠懇地宣佈接受約書亞為他們的領袖，向他發誓絕對的忠誠，宣佈他們打算像對待摩西一樣給予他同樣的尊榮，並對任何不聽從他所吩咐的一切話的人宣告死刑。
事實上，約書亞從他們那裡獲得了比他們在摩西臨終前所給予的更強烈的忠誠承諾。摩西最大的考驗在於百姓習慣性地抱怨他、煩擾他，將曠野中的自然艱難以及直接源於他們罪惡的麻煩都歸咎於他，這使他的生活充滿了苦澀。正是百姓在他為他們犧牲一切後仍不願信任他，賦予了摩西生命如此悲劇性的色彩，使他比舊約中任何其他先知都更成為回報無望之愛的鮮明例子。過紅海之後，他作為工具從法老手中獲得拯救的所有奇蹟，都被旅途中的小不便所吞沒與遺忘。後來，當他們被判處四十年流浪時，他們很容易責怪他，卻忘記了當神威脅要毀滅他們時，他是如何俯伏在神面前為他們代求的。此外，他針對他們所喜愛的偶像崇拜所制定的禁令，使他變得一點也不受歡迎，更不用說他要求他們遵守的繁瑣儀式了。對摩西真正忠誠的時期，僅僅是他臨終前的那一小段時間，當時他帶領他們對抗西宏和噩，大片肥沃美麗的土地落入他們手中。摩西剛剛贏得了他一生中最偉大的勝利，剛剛成為百姓心中的主人，就被召走了。因為摩西最終確實贏得了百姓的心，而約書亞所呼籲的那些人，可以毫無諷刺或挖苦地說：「我們從前在一切事上怎樣聽從摩西，現在也必照樣聽從你。」
事實上，百姓最終發生了巨大的變化。摩西勞苦，而約書亞現在進入了他的勞苦。同樣的事情在歷史上經常發生，在我們自己的歷史中尤為顯著。在公民生活中，我們欠那些往昔自由的崇高捍衛者多少債啊，正是透過他們的愛國精神、勇氣與自我犧牲，艱苦的戰鬥才得以進行，勝利才得以贏得，使我們能夠坐在自己的葡萄樹和無花果樹下。在教會生活中，難道不是殉道者的鮮血，以及那些世界不配有的人——他們在沙漠、山嶺、地穴和地洞中漂泊——的掙扎，為我們贏得了我們現在所享受的自由與和平嗎？我們欠前人多少祝福啊！我們除了趕快去幫助那些剛剛走出掙扎與苦難時期的人，還能用什麼更好的方式來履行對他們的義務呢？就像馬達加斯加或烏干達的基督徒，他們在異教君主無情的統治下所遭受的可怕苦難與慘死，使整個基督教世界震驚，並從她的胸膛中發出了痛苦的哀號。
百姓對約書亞忠誠的一致性是一個感人的景象。據所見，在那和諧的忠誠爆發中，沒有一個不和諧的音符。沒有可拉、大坍或亞比蘭起來拒絕他的統治並在新的職位上為難他。這是一個美麗的景象，一個偉大民族團結的忠誠。在維多利亞女王漫長的統治中，沒有什麼比她那次前往聖保羅大教堂還願時，成千上萬的百姓湧上街頭觀看她的隊伍更美麗的了，那是為了感謝她長子從死亡邊緣被救回。沒有發出一個不和諧的音符，沒有人表現出不忠的感覺；廣大群眾被一種同情與愛戴的精神所激勵，對待一位試圖盡到女王與母親職責的人。這景象與紐約市在喬治·華盛頓就任美國第一任總統百年慶典時街頭所見的景象頗為相似。人們被一種思想所震撼：不僅是擠滿街道的群眾，而且是全國各地的代表，聚集在全國各地的教堂裡，都被一種共同的感激之情所激勵，感謝那位以智慧與勇氣為過去一百年所有繁榮與祝福奠定基礎的人。這樣的場景難道不是人類全體對那位以祂的血救贖了世界，且其統治與影響力若世界願意接受將是如此仁慈與蒙福的主，所應有的忠誠精神的典範嗎？然而我們離那種狀態還多遠啊！有多少心靈對救主跳動著真正的忠誠，並且對世界最熱切的渴望僅僅是它能放下反叛的武器，向祂獻上衷心的效忠！奇怪的是，舊約的約書亞能立刻得到新約的耶穌一千八百年來都未能得到的東西！願神加速那普世光明與普世愛心的日子，那時祂將從海到海，從大河直到地極掌權！
「萬國同唱一首歌，齊聲呼喊：『配得羔羊，因祂為我們被殺！』山谷與岩石上的居民，彼此呼喊，遠處山峰的山頂，捕捉那飛揚的喜悅，直到一國又一國學會了這曲調，大地迴盪著狂喜的和散那！」
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「這是一種社會主義的行為」：本段反映了十九世紀末至二十世紀初「社會福音運動」（Social Gospel）的立場，強調基督徒在社會正義與公共責任上的義務；其他宗派如強調個人救贖與敬虔的福音派，則可能主張教會應專注於傳福音與個人靈性更新，而非將社會改革視為教會的核心使命。